المواضيع

هل نضال الزاباتي هو صراع ضد الرأسمالية؟

هل نضال الزاباتي هو صراع ضد الرأسمالية؟

بقلم جون هولواي

لا يمكننا التفكير في التغيير الاجتماعي الجذري على أنه شيء يتم تنفيذه من فوق ، من الدولة. لكن كيف يمكننا بناء الكرامة في مجتمع ينكر الكرامة بشكل منهجي؟ كيف يمكننا أن نجعل الكرامة قوية لدرجة أنها تدمر المجتمع الذي ينكرها؟

إن مسيرة الزاباتيستا هي مسيرة الكرامة. لم يكن: هو كذلك. وليس فقط من السكان الأصليين ، ولكن للجميع.

الكرامة مسيرة. "إنه عمل ولا يزال يتعين القيام به ، إنه طريق للذهاب" (كلمات جيش زاباتيستا للتحرير الوطني- EZLN- في 27 فبراير 2001 في بويبلا ، بويبلا.) إنها "رحلة شاقة وخطيرة ، معاناة ، تجول ، للخروج من الطريق ، بحث عن الوطن الخفي ، حركة مليئة بالانقطاعات المأساوية ، الغليان ، القفزات ، الثورات البركانية ، الوعود المنفردة ، المشحونة بشكل متقطع بوعي الضوء ". (بلوخ ، 1964 ، ص 29).

الكرامة لا تسير على طريق مستقيم. الطريق للذهاب هو مسارات متعددة يتم إنشاؤها عن طريق المشي: المسارات ، إذن ، التي تقاوم التعريف. أكثر من مسيرة ، إنها نزهة ، نزهة.

نزهة وليست مجرد نزهة. الكرامة هي دائما نزهة ضد كل ما ينكر الكرامة.

ما الذي ينكر الكرامة؟ كل ما يفرض قناعا علينا ويسجننا داخل القناع (2). يخبرنا العالم غير المستحق: "أنتم أصليون ، لذلك هذا ما يمكنكم فعله" ؛ "أنت امرأة ، لهذا تفعلين ما تفعلينه" ؛ "أنت مثلي الجنس ، لهذا تتصرف بهذه الطريقة" ؛ "أنت كبير في السن ونحن نعرف كم هم كبار السن." العالم غير المستحق يحيط بنا في تعريف. يقول لنا: "مشيتك تصل إلى هنا ، لا يمكنك أن تمضي إلى أبعد من ذلك". ويقول لنا: "عليك أن تمشي على الطريق ، وليس حيثما تريد". العالم الذي لا يستحق يحدنا ، ويعرفنا ، ويعرفنا بطريقة ليست خارجية ، ولكنها تخترق وجودنا ذاته.

لكن من أين يأتي فرض الأقنعة؟ هل هي عنصرية؟ هل هو تمييز على أساس الجنس؟ هل هو رهاب المثلية؟ كل هذا. لكن الأمر أكثر من ذلك. نحن مطالبون جميعًا بارتداء الأقنعة. نحن جميعًا محاصرون في وقت خطي متجانس ، وقت يمضي قدمًا فقط ، في خط مستقيم ، وقت ينكر إبداعنا ، وقدرتنا على فعل بطريقة أخرى. ليس فقط السكان الأصليون ولكننا جميعًا مجبرون على مشاهدة الفيلم نفسه كل يوم. "نريد أن تكون الحياة مثل لوحة الإعلانات السينمائية ، والتي يمكننا من خلالها اختيار فيلم مختلف كل يوم. لقد نهضنا الآن لأننا ، لأكثر من خمسمائة عام ، اضطررنا لمشاهدة نفس الفيلم كل يوم. " (Subcomandante Marcos، La Jornada، August 25، 1996). لكن هناك تغيير في الفيلم نضطر لمشاهدته كل يوم: يصبح أكثر فأكثر عنفًا. يصبح من الواضح كل يوم أن الوقت الخطي الذي يدفعنا إلى الأمام ، وأن الطريق المستقيم الذي نضطر للسير فيه ، يؤدي مباشرة إلى تدمير الذات للبشرية.

ما هي هذه القوة التي تحيطنا بالزمن الخطي ، والتي تجبرنا على السير على الطريق المباشر لتدمير الذات ، والتي تسجن عملنا داخل قناع الوجود؟ ما الذي ينكر كرامتنا؟

إنه كسر لعملنا. كرامتنا تفعل. كرامتنا هي قدرتنا على فعل ما هو غير ذلك. النمل ليس له كرامة: هم كذلك ، لكنهم لا يستطيعون التخطيط لعمل مختلف ليوم غد. بالنسبة لهم الوقت خطي. لكن "ما جعل خطوتنا ترتفع على النباتات والحيوانات ، ما جعل الحجر تحت أقدامنا" (EZLN ، البيان الصادر في 1 فبراير 1994) هو أننا نمتلك القدرة على صنع طريقة أخرى ، على الإبداع. يمكننا أن نتوقع أننا سنفعل شيئًا جديدًا ويمكننا القيام به. هذه القدرة هي دائمًا اجتماعية ، حتى عندما يبدو أنها فعل فردي. إن عملنا يفترض دائمًا عمل الآخرين ، في الحاضر وفي الماضي. دائمًا ما يكون عملنا جزءًا من التدفق الاجتماعي للفعل الذي يتدفق فيه ما يقوم به البعض إلى عمل الآخرين.

ولكن في مجتمع اليوم ، فإن التدفق الاجتماعي للفعل معطّل. يأخذ الرأسمالي ما تم عمله ويقول "هذا ملكي ، هذه ملكيتي!" من خلال استيعاب ما تم القيام به ، فإنه يكسر التدفق الاجتماعي للفعل ، لأن الفعل دائمًا ما يبني على ما يتم فعله. من خلال استيعاب ما تم فعله ، يمكن للرأسمالي أن يجبر الفاعلين على بيعه قدرتهم على القيام به (والتي تصبح قوة عمل) ، بطريقة يخبرهم بها الآن ما يجب عليهم فعله. وبهذا يفقد الفاعلون قدرتهم على القيام بغير ذلك: الآن عليهم أن يفعلوا ما يقوله لهم الرأسمالي.

رأس المال هو عملية فصل. إنه يفصل ما يتم عن الفعل ، وبالتالي يفصل الفاعلين عن ما يتم وعن فعلهم. في نفس الحركة ، ينفصل الفاعلون عن الثروة التي كونوها وقدرتهم على القيام بغير ذلك. نحن (لأننا الفاعلون) أصبحنا فقراء وسرقنا من ذاتيتنا. رأس المال هو عملية فصل أنفسنا عن ثروة خلق الإنسان الاجتماعي ، وعن إنسانيتنا ، وعن كرامتنا ، وعن إمكانية رؤية فيلم آخر غدًا.

من خلال فصل الفاعلين عن القدرة على القيام بغير ذلك ، يقوم مرؤوسو رأس المال بما هو موجود. الرأسمالية هي مملكة "هكذا تسير الأمور" ، "هذه هي الحياة" ، "أنت امرأة والمرأة كذلك" ، "أنت من السكان الأصليين وهذا هو الحال". خلف العنصرية والتمييز على أساس الجنس ورهاب المثلية هناك مشكلة أكثر عمومية: هيمنة الأقنعة والتسميات والهويات. خلف الإنكار الخاص للكرامة ("أنت شخص أصلي ، امرأة") هناك إنكار عام للكرامة: "أنت ما أنت عليه ولا شيء آخر". جواب الكرامة هو: "نحن ما نحن عليه وأكثر من ذلك بكثير". الكرامة هي النضال ضد إنكار الذات: يبدأ النضال من أجل الكرامة كنضال ضد إنكار خاص للكرامة (التمييز ضد السكان الأصليين ، ضد النساء) ، ويستمر نحو الاعتراف المتبادل بالكرامة ، واتحاد الشخصيات. تتقاطع المسارات وتنضم وتقسيم وتنضم وتتدفق في نفس الاتجاه. جميع الشخصيات ، إذا كانت متسقة ، لا تنقلب فقط ضد إنكار خاص للكرامة ، ولكن ضد الإنكار العام للكرامة الذي يفرض علينا وسمًا ويخضع إمكاناتنا كبشر لتلك التسمية. يأخذنا طريق الكرامة ليس فقط ضد الإهانة الخاصة ولكن أيضًا ضد الإهانة العامة. والإهانة العامة هي تصنيف الناس ، وتبعية الفعل للوجود. وهذه الإهانة الرهيبة التي تهدد الآن بمد الحرمان من الإنسانية إلى التدمير الكامل للبشرية ؛ تنبع هذه الإهانة الرهيبة ببساطة من الطريقة التي يتم بها تنظيم الفعل ، من حقيقة أن رأس المال هو عملية فصل ما يتم عن الفعل ، بكل ما يستتبعه.

النضال من أجل الكرامة ، إذن ، هو نضال ضد الرأسمالية. لكن هذا لا ينبغي أن يصبح تسمية جديدة ("أنا اشتراكي ، أنت ليبرالي" ، "أنا شيوعي ، أنت تحريفي"). إن الكفاح ضد رأس المال هو معركة ضد عملية الفصل التي هي رأس المال: عملية فصل ما يتم عن الفعل ، والثروة التي نخلقها من أنفسنا ، وذاتيتنا وكرامتنا. النضال من أجل الكرامة هو الكفاح ضد الانفصال ، النضال من أجل (إعادة) توحيد ما يفصل رأس المال ، الكفاح من أجل طريقة أخرى للعمل ، طريقة أخرى للتواصل مع بعضنا البعض ، كأشخاص فاعلين ، كفاعلين. النضال من أجل الكرامة هو النضال من أجل تحرير الفعل من الوجود ، النضال من أجل توضيح التدفق الاجتماعي للفعل. النضال من أجل الكرامة هو النضال من أجل خلق مجتمع يقوم على الاعتراف بالكرامة ، وليس مجتمعًا يقوم على إنكار الكرامة.

كيف يمكننا أن نفعل ذلك؟ هل هذا ممكن حقا؟ يمكننا أن نكافح ، علينا أن نقاتل بالطبع ، لكن هل من الممكن حقًا إنشاء مجتمع قائم على الكرامة ، مجتمع يتجاوز الرأسمالية؟ هل من الممكن بناء طرق أخرى للعمل داخل الرأسمالية؟ ألا يتعين علينا تدمير الرأسمالية أولاً لخلق هذا الاحتمال؟ هل من الممكن خلق وتوسيع مساحات الكرامة؟ أليس من المحتم أن يتم قمع هذه المساحات أو امتصاصها من قبل رأس المال؟ هل من الممكن حقًا إنشاء مساحات من الكرامة وتوسيعها إلى حد أنها تدمر الرأسمالية وتخلق مجتمعًا قائمًا على الاعتراف المتبادل بالكرامة؟

قبل ذلك كان يعتقد أن الطريقة الوحيدة لخلق مجتمع أفضل هي الاستيلاء على سلطة الدولة ، وتدمير الرأسمالية ، وبناء المجتمع الجديد. لكنها لم تعمل. لم ينجح لأنه تصور التغيير الجذري كتغيير قام به العمال ، بينما يوضح مفهوم الكرامة أن بناء مجتمع كريم لا يمكن إلا أن يكون عملية تحرير للذات. ثانيًا ، لم ينجح لأن فكرة الاستيلاء على سلطة الدولة كانت قائمة على فكرة أن الدولة هي مركز المجتمع ، وأن العالم الرأسمالي كان مجموع العديد من المجتمعات المختلفة ، كل دولة في المركز. لقد أكد التطور الرأسمالي نفسه أن الأمر ليس كذلك (ولم يكن كذلك أبدًا): المجتمع الرأسمالي هو مجتمع عالمي مدعوم بتعددية الدول ، بحيث لا توجد دولة في قلب المجتمع.

لا يمكننا التفكير في التغيير الاجتماعي الجذري على أنه شيء يتم تنفيذه من فوق ، من الدولة. لكن كيف يمكننا بناء الكرامة في مجتمع ينكر الكرامة بشكل منهجي؟ كيف يمكننا أن نجعل الكرامة قوية لدرجة أنها تدمر المجتمع الذي ينكرها؟ إنها ليست مسألة ثورة ، لكنها ليست مجرد مسألة تمرد (3): إنها مسألة ثورة (مع حرف صغير "r") (4). الثورة (برأس مال "R") ، التي تُفهم على أنها إدخال التغيير من أعلى ، لا تعمل. التمرد هو الكفاح من أجل الكرامة وسيظل موجودًا طالما يتم إنكار الكرامة. ولكن هذا لا يكفي. نحن نتمرد لأننا بشر. لكننا لا نريد ببساطة محاربة الحرمان من الكرامة ، بل نريد إنشاء مجتمع قائم على الاعتراف المتبادل بالكرامة. نضالنا إذن ليس نضالًا من أجل الثورة ، ولا من أجل التمرد فحسب ، بل من أجل الثورة. المهم الآن هو الفصل الواضح بين الثورة والاستيلاء على سلطة الدولة. علينا إعادة التفكير في مسألة الثورة ، ولكن بطريقة لا يتم الخلط بينها وبين الاستيلاء على الدولة.

لكن ماذا يعني ذلك وكيف نفعله؟ في هذا النضال الثوري لا توجد نماذج ، ولا وصفات ، إنه ببساطة سؤال ملح للغاية. ليس سؤالاً فارغاً ، لكنه سؤال مليء بألف إجابة. شقوق: هذه هي آلاف الإجابات على سؤال الثورة. الشقوق موجودة في كل مكان. تمزق نضالات الكرامة نسيج الهيمنة الرأسمالية. عندما ينتفض الناس ضد بناء المطار في Atenco ، عندما يعارضون بناء الطريق السريع في Tepeaca ، عندما ينتفضون ضد Plan Puebla Panama ، عندما يعارض طلاب الجامعة الوطنية المستقلة في المكسيك (UNAM) التقديم من الحصص ، عندما يضرب العمال ضد إدخال معدلات عمل أسرع ، يقول الجميع "لا ، هنا لا ، هنا رأس المال لا يحكم!" كل لا هو شعلة كرامة ، صدع في قيادة رأس المال.

إنه ليس نقطة البداية لكل أمل. نقول لا لرأس المال ، لكن رأس المال يواصل مهاجمتنا ، ويفصلنا عن الثروة التي نخلقها ، وينكر كرامتنا كأفراد. لكن كرامتنا لا يسهل إنكارها. ليس لديه زخم يدفعنا إلى الأمام. النضالات التي تقول لا غالبًا تتجاوز ذلك. في عملية محاربة رأس المال ، تنشأ علاقات اجتماعية أخرى. يدرك المتورطون أنهم لا يقاتلون ببساطة ضد فرض معين لرأس المال ، لكنهم يقاتلون من أجل أنواع أخرى من العلاقات الاجتماعية. في السنوات الأخيرة بشكل خاص ، ركزت العديد من النضالات بشكل كبير على تطوير الهياكل الأفقية ، على مشاركة الجميع ، على رفض الهياكل الهرمية التي تعيد إنتاج التسلسلات الهرمية للرأسمالية: ومن هنا جاء "أمر الانصياع" للزاباتيستا ، التجمعات الأفقية من طلاب UNAM ، وجمعيات الأحياء في الأرجنتين ، والهياكل التي طورتها حركة "الكراهية العالمية" في جميع أنحاء العالم ، وتطورت الصداقة الحميمة في الإضرابات ، وما إلى ذلك. في كثير من الأحيان ، تكون هذه تجارب صريحة وواعية للغاية ، وطرق للقول "نحن لا نقول فقط لا لرأس المال ، بل إننا نطور مفهومًا آخر لماهية السياسة ، ونبني شبكة أخرى من العلاقات الاجتماعية ، ونحن نتخيل المجتمع الذي نريده بناء. "

لكن هذا لا يكفى. لا يمكننا أكل المناقشات الديمقراطية. من غير المجدي ، بعد المناقشة الديمقراطية في مجلس الحي أو في جبهة زاباتيستا في الليل ، أن نبيع قدرتنا على القيام (القوى العاملة) برأس المال في اليوم التالي والمشاركة بنشاط في عملية الانفصال التي هي العاصمة. لكن هنا أيضًا ، يمكن أن يأخذنا زخم النضال إلى أبعد من ذلك ، من التحدث إلى العمل. النضالات التي لا تقول فقط لا ، ولكن أيضًا تنشئ علاقات اجتماعية أخرى في ممارستها ، تتخذ خطوة أخرى عندما تبدأ في تنظيم عمل مختلف. تنتقل جمعيات الأحياء في الأرجنتين من المناقشة والاحتجاج إلى انتحار حياتهم بأيديهم عن طريق احتلال العيادات التي تم التخلي عنها ، والمنازل الخالية ، والبنوك التي هربت ، لتوفير خدمات صحية أفضل ، وأماكن للعيش. المراكز. عندما تغلق المصانع ، لا يحتج العمال فحسب ، بل يحتلونها لإنتاج الأشياء المطلوبة. لا يصبح الشق مجرد مساحة رفض ، وليس مجرد مساحة لتطوير الهياكل الأفقية ولكن لبناء طرق أخرى للعمل. هذه الخطوة مهمة جدًا لأنها تركز انتباهنا على ما هو أساسي ، وهو تنظيم العمل.

لكن هذا لا يكفى. غالبًا ما تكون الشقوق صغيرة جدًا ، والأفعال البديلة معزولة. كيف تربط هذه المشاريع البديلة ببعضها البعض وبالمجتمع بشكل عام؟ إذا تم ذلك من خلال السوق ، فسوف ينتهي بهم الأمر إلى هيمنة السوق. لا يمكن القيام بذلك من خلال إدخال التخطيط المركزي لأن هذا يفترض وجود هياكل غير موجودة ولا يمكن أن توجد في هذا الوقت. يجب أن يتم التعبير من الأسفل ، بشكل تجريبي. في الأرجنتين اليوم ، تعتبر حركة المقايضة في أفضل مظاهرها محاولة لتطوير أشكال أخرى من التعبير بين المنتجين والمستهلكين (المستهلكين) ، لكنها لا تزال في مهدها.

لكن هذا لا يزال غير كاف. الثورة لا تعني الفقر. الغرض من الحركة الثورية هو توضيح ثراء العمل الاجتماعي. لكن الآن يفصل رأس المال بيننا وبين هذه الثروة ، ويضع نفسه كحارس للخدمة الاجتماعية ، ويخبرنا أنه للوصول إلى هذه الثروة ، يجب علينا الامتثال لقواعد رأس المال ، وحسابات الربح. كيف يمكننا أن نتفوق على البواب ، ونجد طرقًا أخرى للتواصل مع ثراء عمل الملايين من الناس حول العالم الذين يقولون أو يرغبون في قول لا للمنطق الاجتماعي للروابط الرأسمالية؟

في جميع الأوقات ، تقدم الدولة نفسها كإجابة على أسئلتنا. تقول الدولة: "تعالوا ، نظموا أنفسكم من خلالي ، أنا لست رأسمال. أستطيع أن أوفر الأساس لمنظومة أخرى للتنشئة الاجتماعية". لكنها كذبة ، خدعة. الدولة نفسها هي رأس المال ، شكل من أشكال رأس المال. الدولة هي على وجه التحديد شكل رأسمالي من العلاقات الاجتماعية. تم دمج هذه الدولة بقوة في الشبكة العالمية للعلاقات الرأسمالية بحيث لا توجد طريقة لبناء اشتراكية مناهضة للرأسمالية من خلال الدولة ، بغض النظر عن الحزب الموجود في الحكومة. الدولة تفرض علينا علاقات هرمية لا نريدها ؛ تخبرنا الدولة أنه يجب علينا أن نكون واقعيين وأن نقبل المنطق الرأسمالي وحسابات القوة ، عندما نعلم جيدًا أننا لا نريد هذا المنطق وهذه الحسابات. الدولة تقول إنها ستحل مشاكلنا ، بما أننا لا نستطيع أن نفعل ذلك ، فإنها تحصرنا في ضحايا ، وتنفي ذاتيتنا. الدولة وسيلة للتوفيق بين صراعاتنا وهيمنة رأس المال ، لكن لا يمكن التوفيق بينها. طريق الدولة ليس طريق الكرامة.

بالتأكيد هناك العديد من المواقف التي يمكننا فيها الاستفادة من موارد الدولة - مثل عندما يغلق المحتجون الشوارع لإجبار الدولة على منحهم الأموال التي يستخدمونها لتطوير طرق أخرى للقيام بالأشياء. هناك أيضًا مواقف قد يكون من المنطقي فيها التصويت لصالح حزب على آخر ، للدفاع عن حركتنا أو خلق مساحة أكبر لها. لكن الدولة لا توفر ، ولا تستطيع أن توفر ، الاجتماعية البديلة التي يبدو أنها تقدمها. الشركات المملوكة للدولة ، على سبيل المثال ، لا تقدم تنظيمًا آخر: فهي تحول العمل إلى عمل وتخضعه لحركة رأس المال بنفس الطريقة كما في أي شركة أخرى (لا يوجد فرق كبير بين الاتحاد السوفيتي السابق ، بريطانيا العظمى أو المكسيك). حتى لو كانت هناك مواقف نريد فيها استخدام الدولة ، حيث نستخدم المال ، فمن المهم أن نكون واضحين أن الدولة ، مثل المال ، هي تجسيد للعلاقات التي تنكر كرامتنا. ليس من خلال الدولة أن نخلق مجتمعًا قائمًا على الكرامة.

كيف بعد؟ السؤال يطاردنا. الحلول القديمة لم تنجح ، لا يمكنها العمل. لكن هل هناك حل يمكن أن ينجح؟ هل من الممكن حقًا أن يقودنا الكفاح ضد إنكار الكرامة إلى مجتمع قائم على الكرامة ، مجتمع تتحرر فيه القوة الاجتماعية للفعل (مجتمع شيوعي)؟ اليقين ليس في صالحنا. لا يمكن أن يكون اليقين إلى جانبنا ، لأن اليقين لا يوجد إلا في الأماكن التي يتم فيها إنكار الكرامة الإنسانية ، وحيث تتجسد العلاقات الاجتماعية تمامًا ، حيث يتم اختزال الأشخاص تمامًا في الأقنعة. الشيء الوحيد المؤكد بالنسبة لنا هو أن الكرامة تعني النضال ضد عالم ينكر الكرامة.

لهيب الكرامة ، البرق ، صدوع الهيمنة الرأسمالية. انظر إلى خريطة الرأسمالية وانظر إلى أي مدى هي ممزقة ، مليئة بالشقوق ، لهيب التمرد. تشياباس ، بوينس آيرس ، ساو باولو ، كوتشابامبا ، كيتو ، كاراكاس ، وما إلى ذلك في جميع أنحاء العالم. نضالنا هو إطالة الفواصل الزمنية للشقوق ، لتفجير نار الثورة. أحيانًا تضيء النيران السماء كثيرًا بحيث يمكننا أن نرى بوضوح ما يمنحنا الأمل: يعتمد الحكام على المهيمن عليه ، ويعتمد رأس المال علينا ، على قدرتهم على تحويل عملنا إلى عمل يمكن استغلاله. إن عملنا هو الذي يخلق العالم ، إنه رأس المال الذي يتخلف وراء محاولة احتواء قوتنا. نحن النار والعاصمة رجل الاطفاء. بمصطلحات أكثر تقليدية: القوة الوحيدة للإنتاج هي القوة الخلاقة للفعل البشري ، وعلاقات الإنتاج الرأسمالية تكافح طوال الوقت لاحتوائها.

رأس المال يخاف منا. رأس المال يهرب منا. الهروب وخطر الهروب هما جوهر الهيمنة الرأسمالية. لم يهرب اللوردات الإقطاعيون من خدامهم: إذا لم يتصرف الخدم بشكل جيد ، ظل اللوردات يبقون ويعاقبونهم جسديًا في كثير من الأحيان. لكن الأمر مختلف للغاية في الرأسمالية. يخبرنا رأس المال طوال الوقت: "إذا لم تتصرف بشكل جيد ، سأرحل". نحن نعيش تحت ضغط رهيب ، تحت التهديد المستمر بأن سيذهب أسيادنا ويتركوننا. وفي كثير من الأحيان يغادر رأس المال ثم يُترك ملايين الأشخاص عاطلين عن العمل ، وتُترك مناطق أو دول بأكملها بدون استثمار ، وتُترك أجيال بأكملها بدون تجربة الاستغلال المباشر. في ظل النيوليبرالية ، أصبح هذا التهديد بالفرار وحقيقة الفرار مركزية أكثر فأكثر: إن تنقل رأس المال أكبر بكثير من ذي قبل. وبشكل أكثر وضوحًا ، يخبرنا رأس المال "تصرف مثل الروبوتات ، افعل كل ما أخبرك به ، أو سأرحل". أكثر وأكثر ، يبتعد رأس المال عن حقيقة أننا لسنا روبوتات ، ويهرب من كرامتنا.

الكرامة ورأس المال غير متوافقين. وكلما تقدم مسيرة الكرامة ، زاد هروب رؤوس الأموال. عندما ينهض السكان الأصليون ، يهرب رأس المال. عندما يحتل العمال المصانع ، يهرب رأس المال. عندما يتمرد الطلاب على إعادة هيكلة التعليم ، يهرب رأس المال. عندما يبدو أن حكومة يسارية يمكن أن تتخذ إجراءات تؤثر على الأرباح ، يهرب رأس المال (وتغير الحكومة رأيها). لهذا السبب ، فإن السؤال عن الإجابة التي نقدمها لهروب رأس المال هو أمر حاسم للنضال من أجل الكرامة (حتى أكثر جوهرية من مسألة القمع ، لأن القمع يتم تقديمه دائمًا كرد على هروب رأس المال). ما الذي سنجيب عليه عندما يقول رأس المال "حسن التصرف أو سأرحل"؟ ماذا سنقول عندما تغادر العاصمة؟

اهرب! دعها تذهب! هذا هو الشيء العظيم في الشعار الأرجنتيني "فليرحلوا جميعًا!" يهيمن رأس المال ويهددنا بأنه سيغادر. حسنًا ، دعه يذهب. يمكننا أن نعيش بشكل جيد بدونها. اذا قدرنا؟ هذا هو السؤال الكبير. رأس المال ليس مجرد عملية لإغلاق الشقوق. من خلال المغادرة والتهديد بالمغادرة ، فإنك تفتح أيضًا شقوقًا محتملة. إذا كان رأس المال يهدد أكثر من اللازم ، فيمكن جعل العمال يقولون "تفضل ، انطلق ، سنأخذ المباني والمعدات". عندما يغادر رأس المال ، ويترك مناطق بأكملها ، يتم دفع الناس ، بحكم الضرورة والقرار ، لإيجاد طرق أخرى للبقاء ، وطرق أخرى للعمل. يدفع الناس لبناء علاقات اجتماعية تشير إلى ما هو أبعد من رأس المال. تنفتح الشقوق نتيجة نضالاتنا المفتوحة وأيضًا بسبب هروب رأس المال أمام كرامتنا.

ولكن كيف يمكننا أن نعيش بدون مستغلينا عندما يتحكمون في الوصول إلى ثروة الإنسان؟ هذا هو التحدي الكبير. كيف يمكننا تقوية التصدعات بحيث لا تكون جيوب فقر ولكنها طريقة بديلة فعلاً تتيح لنا أن نقول لرأس المال "حسنًا ، ارحل"؟ في المرة القادمة التي يتركنا فيها رأس المال عاطلين عن العمل ، كيف يمكننا أن نقول ، "حسنًا ، الآن يمكنني فعل شيء منطقي"؟ في المرة القادمة التي يغلق فيها رأس المال شركة ، كيف يمكننا أن نقول "ابتعد إذن ، الآن يمكننا استخدام المعدات والمباني ومعرفتنا بطريقة أخرى"؟ في المرة القادمة التي يخبرنا فيها رأس المال "ساعد البنوك الفقيرة أو النظام المالي في طريقه للانهيار" ، كيف يمكننا أن نقول "دعه يسقط ، فلدينا طرق أفضل لتنظيم علاقاتنا"؟ في المرة القادمة التي يهددنا فيها رأس المال: "أنا راحل" ، كيف يمكننا أن نقول: "نعم ، اذهب ، اذهب إلى الأبد ، وخذ أصدقائك معك ، دعهم جميعًا يغادرون"؟ هذه هي مسألة تنظيم عملنا ، هذه هي مشكلة الثورة (بحرف صغير "r").

ماذا تعني "الثورة"؟ إنه سؤال ، يمكن أن يكون مجرد سؤال. لكن هذا ليس السؤال الذي لا يزال قائما. إنه ليس سؤالًا عالق في مكان واحد ، سواء كان ذلك في سانت بطرسبرغ أو غابة لاكاندون أو بوينس آيرس ، ولا في لحظة ، سواء كان ذلك في عام 1917 أو 1 يناير 1994 أو 19 و 20 ديسمبر 2001. إنه ليس سؤالًا يمكن الرد عليها بصيغة أو وصفة. إنه سؤال لا يمكن الإجابة عليه إلا في النضال ، لكن التفكير النظري جزء من النضال. إنه سؤال له طاقة وغضب وشوق لا يريحها. دعونا ندفع السؤال إلى الأمام في كل وقت ، بقدر ما نستطيع ، مع كل عمل سياسي ، مع كل تفكير نظري. نسأل نسير ، نعم ، لكننا نسير بغضب ، نسأل بشغف

ملاحظات
(1) سؤال العنوان تم اقتراحه من قبل هيئة تحرير المجلة. بعض الأفكار المعروضة هنا تم تطويرها في كتابي: هولواي (2002). شكراً جزيلاً إلينا بيلايز.
(2) بالنسبة إلى Subcomandante Marcos ، فإن المجتمع المحترم هو مجتمع لا يضطر فيه الناس إلى ارتداء قناع & # 8230؛ للتفاعل مع الآخرين. مقابلة مع كريستيان كالونيكو لوسيو ، 11 نوفمبر 1995 ، ماجستير. ص. 61.
(3) في مقابلته في 9 آذار (مارس) 2001 مع خوليو شيرير ، قال ماركوس: "إننا نضع أنفسنا مثل المتمرد الذي يريد تغييرات اجتماعية. أي أن تعريف الثوري الكلاسيكي لا يناسبنا".
(عملية ، 11 مارس 2001 ، ص 14). ماركوس محق في رفضه المفهوم القديم للثورة ، لكن مفهوم التمرد لا يكفي لتصور التحدي المتمثل في تغيير العالم. التمييز بين
الثورة والثورة تبدو لي أكثر ملاءمة. انظر الملاحظة التالية.
(4) في "La Historia de los Espejos" (La Jornada، June 9، 10/11، 1995، p. 17 (June 11)، Subcomandante Marcos يتحدث عن الثورة التي "ستكون في الأساس ثورة نتجت عن القتال في مختلف
الجبهات الاجتماعية ، مع العديد من الأساليب ، في ظل أشكال اجتماعية مختلفة ، بدرجات متفاوتة من الالتزام والمشاركة. "يقول إنه يستخدم" الأحرف الصغيرة ، لتجنب الجدل مع الطليعة وضمانات "الثورة".

* بقلم جون هولواي
بلوخ ، إرنست. (1964) ، "Tübinger Einleitung in die Philosophie" ، Bd. 2 (Frankfurt: Suhrkamp)
هولواي ، جون. (2002) ، "تغيير العالم دون أخذ السلطة" ، (بوينس آيرس وبويبلا: Tool / UAP)


فيديو: في أهمية العلوم الاجتماعية (كانون الثاني 2022).